Reflekterer over Avatar: The Last Airbender som en asiatisk amerikaner

Avatar_The_Last_Airbender

Blandt det fortællende omfang, et Ghibli-inspireret episk eventyr, humor, elskelige rollebesætninger, koreograferede actionscener og fortællingsrisici, noget andet vakte min interesse for Avatar: The Last Airbender serie, noget der plukkede i de nostalgiske strenge ved at vokse op som en vietnamesisk amerikaner, eller mere bredt, en kausalt-buddhistisk asiatisk amerikaner. Da jeg fangede showet på Netflix i 2011 (ja, min seerfaring var strafferetligt forsinket), havde jeg vokset meget af min opmærksomhed mod min buddhistiske arv og tændte ikke længere røgelsen hver aften før et Buddha-portræt.

donald glover i martian

Tre episoder i fornyet showet min buddhistiske spiritualitet og ikke på en måde, som jeg tog røgelsen op igen, men på en måde, der tilbød en taknemmelig linse for min barndom.

Mens showet udelukkede synlig vietnamesisk indflydelse og fremhævede tunge æstetiske nuancer af kinesiske, indiske, inuitiske og tibetanske kulturer, fangede jeg tråde fra min buddhistbelastede barndom, der stammede fra mine forældres vietnamesiske baggrund. I oprindelseshistorien blev den unge Aang udvalgt blandt hundreder af spædbørn gennem en test af legetøj for at bekræfte ham som den sande reinkarnation af den internationale messias-mægler, Avatar. Allusionen til tibetansk buddhisme på en børneprogrammering gik mig op. Min afdøde far havde undervist mig i begrebet Dalai Lamas reinkarnation i tibetansk buddhisme. Som min far fortalte mig, når Dalai Lama går bort, bliver han genfødt til en ny person, og ligesom Avatar findes den nye Dalai Lama af legetøjet, han leger med.

I de hule templer udforsker Aang og venner efter svar, jeg tænker på templet, jeg besøger hvert vietnamesiske nytår for at se de dansende drager og munkene. Når jeg hører den kinesiske violin, den erhu , i Jeremy Zuckerman og Benjamin Wynn scorede, jeg tænker på VHS af asiatiske koncerter, som mine bedsteforældre spillede, mens jeg passede mig.

For et par dage siden spurgte min besøgende vietnamesiske amerikanske tante mig: Har de det show på Netflix? Jeg vil have mine to børn til at se på. Det show, du fortalte mig om, det om munkebarnet og asiatisk filosofi? Som en kvinde, der drømte om at åbne sit eget akupunkturkontor, studerede min tante østlige praksis, charkas og meditativ balance, motiver i Aangs historiebue. Så jeg havde anbefalet showet til hende og hendes børn, fordi det ville stemme overens med hendes ønske om at se asiatisk kultur, hendes hobby og spor af hendes arv på skærmen med sine blandede-vietnamesiske børn. (Ak, Netflix startede det op af sin streaming.)

Naturligvis er showets syntese af forskellige asiatiske og indfødte kulturer ikke enhver asiatisk amerikansk seers kop te. Intet har den perfekte tonehøjde for eksisterende kulturer. Der er seere, der opfatter showet som mere kulturel orientalt tilegnelse end dygtig verdensopbygning med kulturel anvendelse.

Men for mit eget hjerte tilbød det oplysning i den buddhistiske arv, som jeg ikke kunne finde i templet.

Caroline Cao er en Houstonian Earthling, der overlever under det ustabile vejr i Texas. Når hun ikke vrider sig over sit første poesi-manuskript eller et pilotmanuskript om rumsamuraer, laver hun osteagtige improvisationsforestillinger for BETA Theatre, eksperimenterer med ramen nudler, engageret i Star wars fanfictions eller hollering vokale flashfics på Instagram. Hendes kolonner og digte er dukket op Cougar, Mosaics: The Independent Women Anthology, Glass Mountain . Hendes flash-fiktion fik for nylig en hæderlig omtale i Sweater Weathe r magasin. Hun har sin egen Weebly portefølje og bidrager med tankestykker til Fødsel. Film. Død . Hun lurer også i skyggen og venter på, at du gør det følg hende på Twitter .

hvem gjorde Ultrons stemme

Vil du have flere historier som denne? Bliv abonnent og support siden!